道喻：

本界尚有墮落神靈本名“尸棄”，自名“梵天”者。

本應受天地感應，被賜予神性，教導萬民。

然受萬民祈愿，卻心生妄念，欲窺視“道”之本源善力，取而代之，以便橫行不法。

其尸位素餐，不理世間疾苦，名為“尸棄”，尚不警覺、反省。

棄善縱惡，敗壞倫常。

又以身亂法，棄眾生平等之本源要義于不顧，亂設四民，放縱壓迫剝削。

使萬民受苦，子孫受累，使國無寧日，家無安眠。

此化名“梵天”，本名“尸棄”者，妄為神靈。

故自即日起剝奪其神性，貶為惡靈，依幽冥法，入幽冥煉獄，受千般鍛煉，萬種酷刑。

非恒河水干、百姓再無疾苦，不得往生。

其信眾及行其亂法、妄論尊卑、壓迫剝削者，當以所謂“梵天”實名“尸棄”之刑罰為戒。

今生滅之道降臨，執法嚴峻，莫謂言之未預也。

此喻。

另喻

印度眾生

汝等為釋迦摩尼佛故國親族之后裔，今日尚有信仰殘存，奉其為“毗濕奴”神。

然何為濕奴，眾生卻未必知其真義，“濕”者，“絕”也。

“濕奴”者，“絕奴”也。使眾生平等，再無人為奴為隸、為賤民之厄運。

故釋迦摩尼在世之日，自從覺悟，以勸善、釋奴為其心中大慈悲意，拋棄妻子，舍棄親族國家，只為絕奴，只為眾生平等，只為眾生求生路，求幸福。

然，終其一生，奔波勞碌，為眾生廣種福田，雖累死無悔，卻始終未使印度苦難眾生得以覺悟解脫。

何為佛，為眾生平等、為眾生廣種福田、為眾生心存善念、廣施善行，燃一盞光明燈、身死燈不滅為佛。

一切為金裝、銀線者，皆非佛，亦非佛門子弟，佛道同理。

釋迦摩尼死后，被眾生尊為佛，仍不忘未竟之業，祖國疾苦牽腸掛肚，才有“毗濕奴”之稱謂。

“毗”者，毗鄰、輔助也。

緣何大唐玄奘西行，緣何大唐盛世，卻要西行印度取經？有昨日之因，方有今日之果。

今日，生滅之道化身臨凡，釋迦摩尼佛煞費苦心、旁敲側擊、百般托付勸慰，只為印度眾生求生路。

化身受心路磨練，本不愿干涉印度之因果，然旭日同光，不照一國，既承受大道使命，他國即我國。

今觀印度眾生無知愚昧之苦，察印度幼童無辜受難之大不幸，與釋迦摩尼佛共議：

婆羅門教義、神明多有不善，若不棄惡改善，婆羅門教及諸神一體破滅，此亦為“濕婆”神要義之一。

但凡印度眾生，心中存濕婆神之信念者，均知世俗所傳濕婆之威。希望你等自即日起，改邪歸正，棄惡向善，可以你等先祖釋迦摩尼佛所傳善良教義，向善直行，則生民勤奮，神靈眷顧，印度之族大有可為。

然，若依仗武器之利、死不悔改，則生滅之力、天地之威，亡國滅種只在旦夕之間。你等可去翻閱史冊，看昔日諸如你等之族，雖兵多器利，族不善，大道無情，如今可有遺存。謹記前車之鑒，莫要重蹈覆轍。

此喻。

另喻

中華之國，禮儀之邦，尤其自大唐至今，中國之族自身更迭或有不善之處，但未覆滅他國，未兼并外邦。

何為禮儀之邦，中華之國，國力強時，不以強權繩索捆綁他國，即從不綁住他國、兼并他國。

何為禮儀之邦，中華之國，國力弱時，仍以弱小善力助幫他國，即向來幫助他國、接濟他國。

綁字，從左以繩，趁別人弱小，以強凌弱，強力捆住別人手腳，灌輸其思想觀念，使聽命服從。

幫字，從下以巾，見別人悲苦，力所能及，盡力遞給別人絲巾，尊重其信仰風俗，使擦淚寬慰。

當今中國之民，觀今之印度饑寒交迫、受苦受難之貧民、賤民，作何感想？

可有昔年苦難之中國、苦難之人民、苦難之祖輩，頭頂發辮、民智蒙昧、受內賊外敵剝削殘害之同感。

印度之惡，惡在人上人之剝削壓迫。

印度之善，善在人下人之掙扎求生。

鑒古知今，中國之民需謹記，當戒除勢利之眼，以眾生之善良心共建大同，以眾生之平等心包容小異。

棄“勢利”，明“事理”，有“實力”，善“施利”，永“世立”。

此喻。